语出程颢《答横渠张子厚先生书》见《河南程氏文集》卷二“君子之

语出程颢《答横渠张子厚先生书》，见《河南程氏文集》卷二：“君子之学，莫若廓然大公，物来而顺应。”【59】问“志至气次”。先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非‘极至次贰’之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”【译文】问“志至气次”。先生说：“这是‘志之所至，气亦至焉’的说法。不是‘极至次贰’的说法。持守志向，则养气就在其中。不放纵血气，就是持

语出程颢《答横渠张子厚先生书》，见《河南程氏文集》卷二：“君子之学，莫若廓然大公，物来而顺应。”

【59】问“志至气次”。先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非‘极至次贰’之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”

【译文】问“志至气次”。先生说：“这是‘志之所至，气亦至焉’的说法。不是‘极至次贰’的说法。持守志向，则养气就在其中。不放纵血气，就是持守志向。孟子补正了告子思想的偏激，所以这样混着说。”

志至气次：语出《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”意为人的思想意志主导着意气情感，意气情感是充满于体内的力量。思想意志一彰显，意气情感也就随之呈现，所以说坚定自己的意志，不要放纵意气情感。

告子，名不害，战国人。他提出性无善恶论，并有“生之谓性”，“食色，性也”的论点，与孟子性善论相对立。

【60】问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。’如何？”先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

【译文】问：“程颐说：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。’这种说法怎么样？”先生说：“不对，这样说乃是作伪。圣人就如同天一样，无处不是天。日月星三光之上是天，九层大地之下也仍然是天。天何尝降低自己到卑微地位呢？这是孟子所谓的‘大而化之’。贤人就如同山一样，守住它的高度而已。然而百丈高的山不能提升到千丈，千丈的不能提升到万丈，因此贤人也没有拔高自己而自我标榜，有意拔高和自我标榜是作伪的表现。”

语出程颐，见《河南程氏外书》卷三。

【61】问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？”先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”

【译文】问：“程伊川所说的‘不应当在喜怒哀乐之情没有流露出来的时候去探求一个中和的状态’，李延平却教学者去体认喜怒哀乐之情没有流露时的状态，这怎么解释？”先生说：“都对。程伊川担心人在喜怒哀乐之情流露之前去讨论中和，把中和看做一个固定的事物，就像我以前把气息平定时看做中和的状态，所以他只教人在涵养省察上用功。李延平担心人不知道如何下手做工夫，所以教人时时刻刻去追求喜怒哀乐之情流露之前的状态，使人端正眼睛去注视是这样，倾耳去听也是这样，这就是《中庸》所讲的‘戒慎不睹，恐惧不闻’的工夫。这都是古人不得已开导人的说法。”

语出程颐，见《河南程氏遗书》卷十八。

李侗（1093—1163），字愿中，世称延平先生，今福建南平人。程颐三传弟子，朱熹曾从游其门下，并编撰其语录为《延平答问》。

语出《中庸》第一章：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”意为君子在别人看不到的地方要警戒谨慎，在别人听不到的地方要敬畏持守。最幽暗不明的地方就是最容易看见的，最细微看不见的事物也就是最容易显现的，所以君子要在独处时谨慎。

【62】澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”曰：“何者为天理？”曰：“去得人欲，便识天理。”曰：“天理何以谓之中？”曰：“无所偏倚。”曰：“无所偏倚，是何等气象？”曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”曰：“偏倚是有所染着。如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着。何以便知其有所偏倚？”曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”

【译文】我问：“喜怒哀乐的中和状态，其整体状态一般人确实不能持有，比如一件应当喜或怒的小事，平时没有喜怒之心，等到应对事情的时候，也符合礼仪，这可以称之中和吗？”先生说：“在一时一事上，确实也可以称之中和，但是不能称为大本达道。人性本善，中和是人人都具有，怎么能说没有呢？但常人的心智往往有所蒙蔽，因而其本体虽时时发现，终究是时明时暗，不是本体的全然发用状态。无时无处不符合中道，然后才可称之为大本；无处不和谐，然后才可称之为达道。只有天下最真诚的人，才能确立天下的大本。”我说：“我对于‘中’字的含义尚未明白。”先生说：“这个必须要自己的内心去体认出来，不是通过言语所能讲清楚的。中只是天理。”我说：“什么是天理呢？”先生说：“摒除人欲，就知道天理。”我说：“天理为什么称之为中？”先生说：“因为它没有偏倚。”我说：“没有偏倚是什么气象呢？”先生说：“就好像一块明镜，全体晶莹透彻，没有一丝灰尘沾染。”说：“偏倚是有沾染，比如说染在喜好美色、喜好财利、喜好名声等事情上，才可以看得见偏倚。如果喜怒哀乐之情没有呈现时，美色名利都没有沾染到心。那么怎样才知道它有偏倚呢？”先生说：“虽然没有附着，然而平日的喜好美色、喜好利益、喜好名声的心思原本没有放弃，既然没有放弃，那就是有，既然有这个心思，那么就不可以说没有偏倚。譬如患了病的人，虽然有时候不发作，但是病根却没有除去，所以也就不能称之为没病的人。必须把平日喜好美色、喜好利益、喜好名声等私心全部一并清除干净，没有毫发保留，而此心的全体廓然大公，纯粹是天理的状态，才可以称之为喜怒哀乐之情没有呈现时的中和状态，才是天下之大本。”